今日、一対婚はあたかも人類の始原からそうであったかの様に、思われている。あるいは、初めはそうではなかったとしても、ごく自然に、一対婚という「あるべき形」に移行してきたのだと信じられている。（例えば、サル学者の中には、何とか一対婚家族の萌芽を見つけようという偏見に満ちた問題意識を持ってサル集団を研究している者さえ、多数いる始末である。）だが、それは大きな誤りである。事実は全く逆であって、一対婚は女と男の性的邪心を源泉とする掠奪闘争の帰結として、掠奪国家によって作られた私権（性権と占有権）に基づく婚姻制であり、かつ世界中が自然に移行したのではなく、掠奪国家が人口の過半を占める採集部族をはじめ全ての平和な部族を皆殺しにし、あるいは支配することによって強制的に普遍化されていった婚姻制である。

なお、この点でも日本は特筆に値する文化基盤を持っている。日本人は長い間、採集部族として総偶婚（それも、最も原始的な兄妹総偶婚）を続け、一七〇〇年前に朝鮮からやってきた侵略部族に支配され統一国家が形成された後も、長い間総偶婚の流れを汲む夜這い婚を続けてきた（夜這い婚は、昭和30年頃まで一部で残っていた）。国家権力によって上から押し付けられた一対婚が庶民に定着するのは江戸時代中期からであり、現在までわずか三〇〇年間ぐらいしか経過していない。婚姻様式が社会の最基底に位置するものであることを考える時、この総偶婚のつい最近までの残存（or 一対婚の歴史の浅さ）は、日本人の心の底に残る縄文人的精神性を物語る貴重な文化基盤である。

＞贈与も同類闘争からの抜け道（回避策）としての共生（取引）原理に基づいたものだったのかもしれませんね。 採集部族や狩猟部族が採った同類緊張圧力の回避戦略が贈与や交叉総偶婚といった共生様式であったというのは、新しい認識ですね。 人類にとって闘争圧力（従って中心的な闘争課題）が、外敵圧力から同類圧力に変化したのは､約1万年前の弓矢の発明･普及からでなのでしょう。 この時代になって始めて人類は、洞窟など外敵の脅威の無い限られたニッチに小集団で隠れ住む事を止め、地上に進出しました。

＞観念機能（事実認識＝洞窟･貯蔵･火･調理具･戦闘具･舟･栽培･飼育）の進化によって生存力を強化した人類は、約1万年前、弓矢によって外敵と互角以上に闘えるようになった頃から洞窟を出て地上に進出する。そして地上に進出した人類は、忽ち外敵を駆逐して、繁殖していった。その結果、繁殖による集団の拡大→分化を繰り返した人類に、ようやく同類闘争の潜在的な緊張圧力が働き始める。とは言え採集部族や狩猟部族は、互いに贈物etc.を通じて友好関係の構築に努め、闘争を回避していた。実現論 約１万年前には､モンゴロイドはすでに、スンダランドから南米南端のパタゴニアまで移動を終えていました。また縄文時代の日本列島や朝鮮半島や沿海州だけでも、驚くほどの長距離を超えて人や文物の交流があったようです。 　　 初めて出会う同類他部族の集団や人口増加のために一定の地域に拡散した部族間には、人類が始めて経験する同類緊張圧力が生じたはずです。

縄文時代、青森県の三内丸山遺跡では、100人から500人と推定される大集落が1000年以上営まれました。またその周辺には、同時代の多数の集落遺跡群が見られます。通常の単位集団の限界を超えると思われる定住人口や周辺の集落群からこれは、同類緊張圧力に対応するための多段階編成集落でなかったかと採取時代板では考えられています。 三内丸山遺跡には、北海道十勝の黒曜石による石器や能登半島の翡翠などが出土し広範囲な交流を物語っています。 これらの交流は、贈与であったのか交易（交換）であったのかは、決め手がありませんがクラのような「ある時間的間隔をおいてお返しのくる贈物」かもしれません。

採取時代や各地の先住民の中に残っていた、贈与の風習は、もちろん他集団との関係において成り立つもので、かつ贈与には､確実な相手があります。 （贈与と交換（取引）との間には､微妙な隔たりがあるようにも思われます。） いずれにしろ、弓矢の発明に代表される”闘争（能力）適応”や多段階編成集団などの　”集団（統合）適応”を前提として、外圧が低下した環境下で、集団を維持し、集団間を統合するために贈与や交叉総偶婚といった”共生（取引）適応”原理が発動するのでしょう。

権力とは、否も応も無く人々を従わせることのできる力であるとすれば、女の性資本（性的商品価値）や選択権は、紛れもなく男たちを否応なく従わせることのできる権力＝性権力であり、この権力を共認した以上、全ての男は否応なく女（性権力）に迎合せざるを得なくなる。この女の性権（性資本）こそ私権の原点を成すものである。もちろん、人々を否応無く従わせることの出来るもう一つの権力＝男たちの武力との力関係によって、必ずしも常に性権力が絶対者に成る訳ではない。しかし、男たちが解脱（性）収束を強めてゆくにつれ、性権力は武力をも凌ぐ力を持つ様になってゆくのである。

　決定的だったのは、勝ち進んできた掠奪部族が、最後に豊かな土地を手に入れ、農耕部族（小国家）に転身していった局面である。そこでは当初、土地は部族の共有物（＝王の占有物）であり、（元）将や兵は役割分担として夫々の土地を管理しor 自ら農耕に当たっていた。しかし、各土地毎の役割分担は、忽ち管理者たちの占用権→占有権に変質してゆく。だが、闘争存在≒集団存在たる男たちだけなら、あくまでも役割分担として（必要なら配置替え=土地替えを行って）統合することも出来た筈であり（それが出来れば、その方が集団統合力は強くなる）、それが出来ずに占有権に変質していったのは、闘争＝集団共認とは全く別の（むしろ、集団統合に対する遠心力・分解力ともなる）私的な男女解脱共認が強く働いた結果である。 　 　 　 　もともと反（闘争）集団性が強く生殖⇒安定志向の強い女たちは、性を武器に己の存在権を安定確保すべく、私有要求を強めてゆく。他方、男たちは女の性権力に迎合せざるを得ず、従ってその要求にも迎合せざるを得ない。しかもそれは、女の期待に男が応える男女解脱共認の形となる。かくして、性権力に主導された男女解脱共認を通じて女たちの私有要求が貫徹された結果、占有権の共認が形成された。しかも、その私有要求⇒占有権の共認は雌雄解脱共認に基づくものであるが故に、社会の最基底の共認と成って確立されていった。但し、武力に基づく占有力そのものは闘って得られる男原理の力であり、それを占有権に換骨奪胎したのが性権力を武器とする女原理である。男は力、女は権、この男と女のせめぎ合いが、私権社会の在り様を、根底的に規定している。

　私的な男女解脱共認を最基底の社会共認とし、その私的な婚姻関係を基底単位とする以上、私権（性権→占有権）に基づく私的婚姻＝私有婚が社会の基底的な制度として共認されてゆくのは必然である。かくして、元々の遊牧部族の勇士嫁取り婚は、農耕に転身して以降は、私権（占有権）に基づく一夫多妻制へと変質していく。そして、戦争が無くなり戦死する男がいなくなると、世代交代の度に（解脱収束し性欠乏が肥大した）息子たちに土地を分割して与えざるを得ず、土地が小さくなると多数の妻を養うことができなくなる。従って、土地占有権に基づく一夫多妻制は、世代交代の度に土地が細分割されて、必然的にかつ急速に（３～４世代で）、一夫一妻制＝一対婚に移行してゆく。更に、それ以上小さく分割できなくなると、次男以下は嫁をもらえなくなっていった。（農耕に転じなかった遊牧部族が一夫多妻のままであるのに較べて、農耕国家の一夫一妻は対象的に見えるが、どちらも私権に基づく私有婚、つまり、男が女を買い取り私有するという婚姻制の本質は同じである。）この、多妻から一妻への移行は、女の自我（独占欲）と性権力（好き嫌い、選択権）を決定的に増大させて終う。この様な女の性権力の肥大期が、小国家（都市国家）の成立前後から統一国家（巨大帝国）の支配秩序が確立されるまで、三〇〇〇年から二〇〇〇年もの間、続いたのである。（注：日本人は、この様な時期を、殆ど経験していない。）

＞ポトラッチ自体の目的や在り方も地域や時代によって変化してきており、観察者によっても解釈が様々です（岡本さん） そのようですね。ポトラッチに類似のものとして、東南アジアに広く広がる「勲功祭宴」というものもあるようです。一生懸命に育て上げた家畜を食べ散らかして捨ててしまうとか、貯めこんだものを一挙に使ってしまう（＝蕩尽する）というようなばかげた無駄な行為こそが、実は人間にとっての基本的な行為であり、人間はそこに根源的な喜びを感じるとする考え方もあります。とはいえ、ポトラッチは「競覇型の全体的給付」や「顕示的消費」などとも呼ばれ、少し特殊な形態と考えられます。そこで、「贈与」ということを、もう少し一般的に見ておきたいと思います。

　　●物々交換はなかった　　 物々交換から必然的に貨幣経済、そしてそれを媒介とする市場社会が、生まれたというのが従来の経済学のストーリーでしょうが、人類学者は、古代の歴史上「物々交換」が行われたことはない、と考えています。経済学が「物々交換」ととらえたものは、実は「贈与の交換」なのだ、というわけです。「物々交換」という概念自体、近代が生み出した神話なのです。マルセル・モースがこのことに初めて着目しました。彼は、「未開」と呼ばれている社会で、物のやり取りが贈り物として行なわれており、それを通して魂を交換しているということを発見しました。 　 彼の説では、贈り物には持ち主の魂が宿っているので、放置しておけば、受け手は贈り主の魂に支配されてしまうので、それを祓わなければならないというのです。贈り物には、お返しをしなければならず、これを「対抗贈与」といいます。これが繰り返されてエスカレートしたのがポトラッチです。どちらかがこれ以上贈り物はできない状態に成った時、贈与のできなくなった側が相手に権威を認めるわけです。しかし、権威を持った者のほうには、何の富も残っていません。権威と引き換えに、富は分配されてしまい、結果として社会は平等になり、「一気に略奪闘争→武力支配国家へと進展するのを押しとどめていた」（岡本さん）ということになるのです。これは偶然そうなった、というより、彼らの「潜在思念的」な知恵によるもの、と言っていいのかもしれませんね。

　　●贈与の交換は自己目的　　 社会学では、社会関係を手段的であるか、目的的であるかによって分類します。それに従えば、経済的な交換は手段的であり、社会的な交換は目的的であるということになります。全ての伝統的な社会における交換の原理には互恵性（もらったものは返す）があり、基本的には同等のものを返します。しかし実際に行われている交換には経済的・社会的両方の要素が混じっています。だから、先に述べた分類は、あくまでも純粋な形として考えた「理念型的」な分類ということになります。ただ、歴史的に見ると、近代市民社会以前の社会では、市場交換よりもむしろ「互酬」や「贈与」そして「再配分」（構成員から貢ぎ物を集めて、それを貧しい人に与える）の要素が強く、さらに遡るほど、社会的な交換の理念型に接近すると思われます。 受けたものは必ず返す。できればもらったものより良いものを返す、したがって、交換によって利得はない、というわけで、交換すること自体が目的であり、交換されたものを利用する、という点は第一義的な価値をもっていません。これに対して、経済的交換では、まず必要を満たすことに目的があると考えられます。必要を満たすために交易が始まり、やがて交易によって利益を得るようになっていきます。縄文期終盤には経済的交換の端緒が形成されつつあった、という議論はありますが、戦争の有無の議論と同様、証拠に乏しく、大きくは「互酬的な贈与の交換」の範疇に納まるとみてよいでしょう。

　　●クラ交易（交換）　　 何の意味があるのかよくわからないものを、毎年、命がけで交換しあっているのが、南太平洋トロブリアント諸島で行われているクラ交易です。14701 （「クラ交易」の贈り物）で、岡本さんが触れられたとおり、この群島では、赤い貝の首飾りと白い貝の首飾りの交換を続けます。交換には一定の回り方があり、受け取った方は自分の受けたものよりもより良い者を次に回さなくてはなりません。彼らはそのために船を造り、命がけの航海に出かけます。クラ交易は儀式的で、相手にわたすときに一定のストーリーを唱えることになっていますが、贈り物の交換には大きな意義（＝威信）があります。首飾りは価値があるから交換するのではなく、苦労して贈与するから価値があるのです。

マリノフスキーが「そのかげに隠れて、これと関連した二次的な活動や特徴がたくさんあることを私は発見した。つまり、腕輪と首飾りの儀礼的な交換と並んで、原住民は通常の交易を行う。」と述べているように、社会的交換の上に経済的交換が上塗りされてはいますが、ベースは互酬的贈与でしょう。贈与は、われわれが思っている以上に人間にとって基本的な行為であり、それは、より包括的な文化のネットワークの中に人々を組織し、その中で本源的で祝祭的なパトス的生を保障する聖なる儀式だと言えるかもしれません。

パンドラの箱を開け、性闘争＝縄張り闘争を顕現させて終った以上、そして本源集団を解体し、本源共認を破壊して、モグラの性闘争＝縄張り闘争の本能の次元まで後退して終った以上、人類は原猿と同じく雌雄解脱共認の形成から共認を再構築してゆくしかない。ところが、掠奪闘争によって人類の雌雄関係＝婚姻関係は、一変して終った。 本源集団が破壊され、性＝婚姻の相手を定めていた婚姻規範が消滅して終った結果、性＝婚姻は私的な選択に任されることになって終ったのである。 性が、無政府的で本能的な性闘争に任されることに成ったとも言える。

しかし、性の私的な選択の場では、男女の性闘争本能の強弱差から、必然的に女の性に強い価値が生じる。しかも、闘いが無くなり生産基盤も安定してくると、男たちは解脱収束を強め、性欠乏を更に肥大させてゆく。他方、私的な婚姻関係は、女の性的自我をますます肥大させてゆく。そこで、本源集団＝母系集団という安定した存在基盤を失い、性的自我に収束した女たちは、性を武器にして己の存在権を確保する方向に（つまり自ら性の商人となる方向に）、可能性収束＝性的需要収束してゆく。そして、男たちを挑発しつつ性封鎖（供給制限）して、自分たちの性が「滅多なことでは売れない」「この上なく高価なものである」という性幻想を捏造する。

何しろ女は、自分で自分を「至上のもの」と思い込んだら終いで、男たちは女の思い込みに基づくこの期待に応望しようとすれば、女と同じ様に「至上のものなんだ」と思い込み共認するしかない。こうして、性的商品価値（＝性資本）の共認がいったん形成されると、それを手に入れる為に男は、女の好き嫌いやあれこれの要求にも迎合し、女に合わせて同じ様に思い込み共認してゆくしかなくなる。 しかも、それは最基底の男女解脱共認であり、それを覆すことはもはや誰にも出来ない。

　ポトラッチは、縄文人の贈与や弥生の銅鐸を考える上でヒントになりそうです。ただこれまで言われているように、ポトラッチ自体の目的や在り方も地域や時代によって変化してきており、観察者によっても解釈が様々です。「自己の名誉と威信を高めるための贈答説」、「富の集中を防ぐための分配制度説」、「酋長が成員の尊敬を高め結束を強めるための分配制度説」、「余剰物を無くすためのもてなし説」、「複雑で高度な一種の交換経済説」、「一種の闘争回避説」など。

　ポトラッチの起源が原始にまでさかのぼるなら、神々や精霊への捧げものが原初の姿だったと思われます。何より精霊との期待・応望関係こそが最先端の課題だったはずで、獲物や生殖の恵みを祈って捧げものをし、そして同時に集団の共食の祭りを伴っていったと想定されます。捧げること（＝人間は消費しない、使わないこと）が、次第に貴重品の投棄や破壊という行為につながり、共食の祭りが一種の分配制度のように機能していったと考えられます。

　何より決定的なのは同類闘争圧力の高まりであり、これに対する解決策としてこの制度が利用され変質していったと思われます。当初は友好関係維持のための贈与だったものが（精霊への捧げものや同朋間の助け合いが同類他者への贈与へと応用された）、次第に自我・私益意識の増大につれて、しかし武力による殺し合いを回避する方法として、競争的な「浪費・贈答・破壊」合戦へとエスカレートしていった。いわば武力を用いないで相手を倒す戦いへと変質していった。西洋人によって観察される頃には、すでに貴族・平民・奴隷からなる階層社会を形成しているが、一気に略奪闘争→武力支配国家へと進展するのを押しとどめていたのが、この原始の風習の名残を残すポトラッチだったのではないでしょうか。

「ポトラッチ」というのは、アメリカ北西太平洋岸インディアンのチヌーク族の言葉で「与える」という意味ですが、地域により実態は異なります。平原インディアンも、貧しい人々を助けるために祭りを催し、特別な踊りを踊ったりしましたが、返礼を求めることはありませんでした。それに対して北西太平洋岸のインディアンは、大げさな宴会をひらいて高価な品物を配りました。その理由は、友情を確かめ合うというものから、他人に見縊られない様に、自分の富を見せつけるというものまで、様々でした。

このポトラッチの主催者は、集まった有力者たちに豪華な贈り物をすることになっていました。遠くの村々から何百人という人びとが、ポトラッチに出席するために、カヌーをこいでやってきました。どのポトラッチも大変な騒ぎで、客に山ほどの食べもの、目用品、装飾品などが贈られました。ヒマラヤスギの皮から作った強力な糸で織ったブランケット、沢山の飾りをつけた篭、毛皮、服などが多数用意されました。貴重な魚油を燃やして、主催者の豊かさをひけらかそうとすることもよくあったそうです。すさまじいのは、自分の「財産」の多さを客に見せつけるために、「奴隷殺し」という特別な棒で奴隷をなぐり殺すこともあったことです。なかでも、最大の贅沢と考えられていたのは、銅板をこわしたり海にすてたりすることでした。自然銅に彫刻をほどこしたこの板は、ひとりの女が何カ月もかかってやっと1枚織りあげるブランケット4000枚以上の値打ちのあるものでした。

贈りものは、もらう側の必要度ではなくて階級によって決められ、階級が上の者ほど、多くの贅沢品をもらっていました。しかし、もらった者は、それを自分の部族と分け合う事になっていたし、後日、招いてくれた人を招きかえして、自分がもらった以上のお返しをしなければならなかったのです。もし返礼のポトラッチで、贈り物が貧弱だったりご馳走が少なかったりすると、その主催者の地位はゆらぎ、「面子を失う」ことになります。それとは逆に、はじめに招いた側の評判は跳ね上がったのです。この「相手より1歩先に出ること」は、時には大変な規模になって、家族や部族全体までもが破減に追いこまれることもありました。しかし、大抵の場合は、杜会的な抑制が働いて、ポトラッチが手に負えないほどエスカレートするのを防いだようです。この制度は、複雑で高度な一種の交換経済で、これによって、物が創られたり循環したりしていたのだ、という説もあります。

マルセル・モースの観察によれば、ポトラッチは、理論上、外見上は「任意に」行われるものの、事実上、実際上は「義務的に」行われるものであり、「不履行」は「闘争」を引き起こすことさえある、というのです。どうやら、お二人の以下の見解が同時に成立しているようです。 ＞おそらく現代的な感覚で彼らの価値を曲折して解説された感があります（田野さん） ＞近年に観察される未開部族も多かれ少なかれ私権意識に感化されており儀式も形式化している可能性はあります（橋口さん） つまり、観察者も色眼鏡をかけているが、その対象者もまた、本来の精神的要因を変質させてきている、ということです。ここでは、残存する本来の部分のエッセンスを抽出し、それが縄文人の精神性とどこまで一致するのか、しないのか、をさらに検証していけばよいのではないでしょうか。

　それに対して、モンゴル高原は見渡す限りの大草原であって、そこには同じ遊牧部族しかいない。加えて、イラン高原ほど乾燥が激しくない。従って、ここでは掠奪闘争というより覇権闘争の色彩が強く、皆殺しも発生したが、それより支配・服属という形が主流になる。 従って、勝者はもちろん服属した氏族も、氏族集団としての本源性を強く残すことになる。東洋人は、概ねこの遊牧→掠奪の北方モンゴロイドが、採集→農耕の南方モンゴロイドを征服した混血であり、従って東洋人は小氏族（大家族）の本源性を色濃く残しており、西洋人ほど自我を肥大させていない。

　この様な意識構造の違いは、夫々の思想の違いに典型的に現れている。 同じ二六〇〇年前頃に、西洋ではユダヤ教（→その後キリスト教）、東洋では儒教が登場するが、西洋の観念信仰が自我に基づく極めて独善性・排他性の強い唯一絶対神を非現実世界に構築したのに対して、東洋の儒教は残された本源規範に基づく仁・義・信など、現実世界を導く関係規範に収束した。 本源集団・本源共認を破壊して自我に収束した西洋人は、非現実の世界に失われた本源価値を（架空観念として）再構築するしかなく、かつそれが自我に基づくものであるが故に独善的・排他的な絶対観念（ex. 唯一絶対神）への思い込み信仰となるしかなかったのに対して、本源的集団と本源的共認が残存している東洋人の方は、本源規範を私権秩序と整合させることによって現実世界を律しようとした訳である。

　本源集団を破壊した私権文明が滅亡の危機を迎えた今日、東洋人の心の底に残る本源集団性・本源共認性は、人類再生の基盤を成すものとして極めて重要になる。中でも、島国ゆえに一七〇〇年前まで掠奪闘争に巻き込まれることなく原始文明を発展させてきた日本人の心の底に残る本源的な共認体質は、極めて貴重である。 もし、人類に絶滅を免れ得る資質が残されているとしたら、それは東洋人、とりわけ日本人の心の底に残された、類い稀なる縄文人的精神基盤なのではないだろうか。